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庄子养生,面对生死的无常变化时,人要领悟一个智慧(收藏级),

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“古时神仙不知生邪死邪”,其距离是不允许的;然而,过去,它只是来了。不要忘记开始,不要寻求结束;如果你接受它,你很幸福,但你会忘记它。”这篇文章来自庄子·大师。今天,我们分享第一句:“古代的真人不知道悦生,也不知道邪死。”庄子说古代真实的人不享受生活,不恨死。生与死,在庄子中所描述的真人眼中,是同一件事。它们都是循环往复的自然现象。因此,真实的人对生死没有眷恋。对生死没有眷恋的人,面对人生的大大小小的生死得失,也会心平气和。生死无阻,得失不怕。这是生命的解放。“不知悦生,不知恶死”,庄子是关于无知的智慧。众所周知,人们讨厌死亡,渴望生活,讨厌死亡。但是庄子告诉你要知道。面对瞬息万变的生死,人要懂得一种智慧,那就是无知。现在很多人谈论养生,本质上是一种对生命的执念,是一种对生命的贪婪和对死亡的恐惧的内在心理驱动力。养生背后的信念是恐惧,即害怕生命会导致死亡。恐惧驱动的结果养生可能适得其反,因为你越养生,你就越强化和顽固你对生命的依恋和对死亡的恐惧。有一篇非常精彩的文章叫养生主。我原以为庄子会告诉人们该怎么走养生,该什么,该什么,该怎么锻炼,该怎么调整心态,但庄子并没有告诉我们这些。庄子给我们讲知识,庄子说:“我的生命是有限度的,而知识是没有限度的,所以只要有限度就没有限度,而且几乎太。”已经认识的人也差不多到了。”我们的生命是有限的。就像你的家用电器一样,它们有正常的使用寿命。在使用寿命结束后,他们将得到补偿。道教把每个人生命的自然使用期称为天年,而每个人都有自己的天年。当天年来的时候,生命就会死去。然而,很多人的一生并没有活到天堂,而是早早地死去了。根据道教的说法,60岁以前死的人都是英年早逝。为什么人不能活到天堂答案是“知道”。知识可以交流智慧,所以知识作为名词,意味着知识和智慧。庄子说:“我的生命是有限度的,知道是没有限度的。所以,知道是没有限度的,而且几乎是。已经知道的人几乎是。”生命是有限的,就像一天的自然时间一样,是有限的。一天是24小时。然而,我们整天都在与知识赛跑。我们的大脑在不断地学习和思考,我们的大脑在不断地运转。没有安静的时刻,没有停止的时间。这就是“当有极限的时候,就没有极限了。”庄子是很危险的。人们似乎在学习知识,但却陷入对知识的焦虑和恐惧,不断追求各种欲望。不是很危险吗“已经成为知者的人就快到了。

庄子说出这句话是非常残忍的。庄子据说世界上所有的危险和痛苦,包括生命的死亡,都是由于这个词:知道。道教认为,人知道的东西越多,约束就越大。你所有的知识可能构成你对自己最大的限制。所以,“学愈要,道愈差,以致无事可做。”寻求道的人,一定不要在自己的知识上增加东西。相反,他应该做减法,忘记你的知识和你所学的东西。只有到最后,他才能符合不作为的自然道路。一旦他对应了道路,他就会连接所有的灵感和智慧。生活中的一切都会轻松自然地倾泻而出,不需要任何努力。庄子在养生主中,他说庖丁擅长解牛,庖丁这把刀在19年后依然完好如初。“这把牧师的刀已经用了19年,已经解决了几千头牛。刀片就像一个新的(x í ng)”。文惠君(庖丁问。好的是道,而不是技术的追求。当他开始了解牛时,他看到了一头完整的牛。三年后,他“没有看到整头牛”。后来,他用上帝去理解牛,而不是去看它,“如果没有深度,就一定有更大的回旋余地”(有时,庄子的文章读原文更糟糕。一旦翻译出来,我觉得少了一些东西,就像把英语翻译成中文,不能翻译的部分更吸引人。庄子庖丁认识牛的过程,其实是认识、升级、超越知识的过程,也是认识道的过程。谈论养生其实是关于培养知识。我们应该善于保存我们对这个生命和这个世界的知识。在浩瀚无垠的知识海洋面前,人们不应该自大,以为自己无所不知。那是自我的知识,那是愚人的知识。自以为知道的是无知,智慧人却不知道。

因此,庄子说:“我们应该知道我们所知道的,我们应该保持我们的知识,直到我们知道它。”我们人类所有的知识和知识最终都是要扩展和融入到“未知”中去的。我不知道,这是养生的大智慧。